הצעה להוראת הסוגיה הדנה בגובהה הרצוי של הסוכה, והסקת מסקנות מתוך הסוגיה בנוגע למשמעות המצווה וטעמה.
המשנה הראשונה במסכת מביאה מח' בין חכמים לר' יהודה בעניין גובהה המאקסימאלי של הסוכה, כאשר חכמים פוסלים סוכה שהיא גבוהה מעשרים אמה, ואילו ר' יהודה מכשיר.
הסוגיה הראשונה במסכת דנה בסיבת הפסול. רבה מביא מקור מהתורה שמדבר על ידיעת האדם שהוא גר בסוכה וזכרון החסד שה' עשה עמנו, זו סוכה שמזכירה את העבר – חסד נעורייך, לכתך אחרי במדבר. ממילא בסוכה כזו חשוב לראות את הסכך.
ר' זירא מדבר על סוכת העתיד, סוכת הגאולה, סוכה שתהיה לצל , וממילא צריך שהסוכה תהיה בגובה בו הוא באמת יעשה צל.
רבא גם מביא מקור מהתורה ומדבר על כך שהסוכה צריכה להיות דירת עראי ולא דירת קבע, הוא דווקא מדגיש את זה שהאדם באמת לא כל כך צריך להרגיש נוח בסוכה, להרגיש קצת לא בבית.
סוגיה זו משמשת מבוא נהדר למסכת וכן לחג עצמו.
שאלות לעיון:
תורף החידוש הלמדני - מענה לשאלות :
כדי להסביר מה הבעיה בסוכה מעל עשרים אמה יש לעיין קודם בפסוק שרבה מביא:
על פי הפסוק ניתן להבין שהסיבה שה' ציוה לשבת בסוכה היא על מנת שנזכור, (יותר מדוייק: שנדע) שה' הושיב אותנו בסוכות במדבר. רבה מדגיש שכשאר נכנסים לסוכה צריך לראות את הסכך, כדי "לדעת" שאנו יושבים בסוכה. לפי רבה, האדם שנכנס לסוכה צריך להיות בתודעה שהוא בסוכה במדבר, עליו לזכור את החסד שה' עשה עמו במדבר. בעצם במובן מסויים האדם נכנס בעת כניסתו לסוכה למעין מעלית זמן שלוקחת אותו כל פעם לעבר, לאותו רגע שבו עם ישראל הרגיש את החסד האלוקי במדבר.
ר' זירא מפנה אותנו לסוכת אחרית הימים, פרק ד' בישעיהו:
לפי ר' זירא, כאשר אדם נכנס לסוכה גם הוא נכנס למעלית זמן, אך שלוקחת אותו לעתיד. האדם בכניסתו לסוכה אמור להרגיש את הטוב האלוקי שעוד עתיד לבוא עליו. אך מה שונה ר' זירא מרבה?
נראה שרבה מדגיש את יסוד הדעת- הזכרון. ואילו ר' זירא מדגיש את יסוד הנוחות- הצל, במילים אחרות תחושת הביתיות אולי, או העונג. לפי ר' זירא האדם לא צריך לחשוב על כלום בעת שהוא בסוכה אלא פשוט להרגיש טוב.
רבא גם הוא מביא את הפסוקים מפרשת ויקרא, אמנם הוא מדגיש פסוק אחר "בסוכות תשבו שבעת ימים" – יש לשבת בדירת עראי. כדי להבין כיצד הוא רואה זאת בפסוקים יש לעיין ברשב"ם על אתר:
באספך את תבואת הארץ ובתיכם מלאים כל טוב, דגן תירוש ויצהר, למען תזכרו "כִּי בַסֻּכּות הושַׁבְתִּי אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל" במדבר ארבעים שנה בלא יישוב ובלא נחלה, ומתוך כך תתנו הודאה למי שנתן לכם נחלה, ובתיכם מלאים כל טוב, ואל תאמרו בלבבכם (דברים ח', יז) "כּחִי וְעצֶם יָדִי עָשָׂה לִי אֶת הַחַיִל הַזֶּה"... ולכך יוצאים מבתים מלאים כל טוב בזמן אסיפה ויושבין בסוכות, לזיכרון שלא היה להם נחלה במדבר ולא בתים לשבת. ומפני הטעם הזה קבע הקב"ה את חג הסוכות בזמן אסיפת גורן ויקב...
תפקיד הסוכה ע"פ רבא הוא להכניס אותנו לעולמו של ה', עולם שנרגיש בו קצת מופקרים, קצת עראיים, שלא תהיה לנו גאווה במעשי ידינו לאחר שאספנו את כל הקציר, הסוכה מסמלת את האמונה שלנו בה'.את ההבנה שהכל בא מה'.
אמרנו שיש שלש דעות במה עניינה של הסוכה:
- זכרון לחסד האלוקי במדבר (ידיעה).
- כניסה לאחרית הימים, מקום מוצל ונינוח.
- דירת עראי, מקום בו נפרדים מהגאווה ודבקים בה'.
על כל תלמיד,
הסבר לתרגיל ההפנמה:
יש כמה חלקים בסוגיא שלא התייחסנו אליהם, קושיות על ר' זירא וקושיות על רבא, גם בהם אפשר כמובן למצוא חידוד לשיטות ועומק נוסף, אך יש לנסות לתפוס את הנפח המרכזי של הסוגיה שהוא השיטה של כל חכם. בנוסף, לא התייחסנו כלל לרש"י ותוס' כלל אך הם יכולים לעזור לחדד את הדברים עוד יותר.
ניתן לעיין ברמב"ן על פרשת אמור וכן מחלוקת ר' עקיבא ור' אליעזר מה היו הסוכות במדבר, האם ענני כבוד או סוכות ממש עשו להם (דף יא:):
הא ניחא למאן דאמר ענני כבוד היו ,אלא למאן דאמר סוכות ממש עשו להם מאי איכא למימר? דתניא, כי בסוכות הושבתי את בני ישראל ענני כבוד היו, דברי רבי אליעזר. רבי עקיבא אומר, סוכות ממש עשו להם ,כי אתא רב דימי אמר רבי יוחנן, אמר קרא: חג הסוכות תעשה לך, מקיש סוכה לחגיגה, מה חגיגה דבר שאינו מקבל טומאה וגידולו מן הארץ, אף סוכה דבר שאינו מקבל טומאה וגידולו מן הארץ.
מקור נוסף הוא בסוגיה על הסוכה וארון הברית (דפים ד:- ה.):
מנלן? [דשיעור המינימלי של סוכה הוא י' טפחים]... ארון תשעה וכפורת טפח הרי כאן עשרה, וכתיב 'ונועדתי לך שם ודברתי אתך מעל הכפורת ותניא ר' יוסי אומר מעולם לא ירדה שכינה למטה ולא עלו אליהו ומשה למרום שנאמר השמים שמים לה' והארץ נתן לבני אדם (סוכה ד ע"ב-ה ע"א).
מקור נוסף על היחס בין סוכה וקרבן חגיגה:
"ותניא רבי יהודה בין בתירה: כשם שחל שם שמים על החגיגה כך חל שם שמים על הסוכה, שנאמר 'חג הסוכות שבעת ימים לה' מה חג לה' אף סוכה לה'' (סוכה ט ע"א).
גם בירושלמי גודל הסוכה נלמד מן המשכן:
ירושלמי (סוכה א', א): רבנן ילפין לה מפתחו של היכל, ור' יודה יליף לה מפתחו של אולם.
'קרבן העדה' מפרש: רבנן ילפין לה לגובה סוכה והמבוי מפתחו של היכל.