שיעור זה יעסוק בהבנה שברית הנכרתת בין איש לאשה בעם ישראל מכילה מימד נוסף מזה המצוי בכל ברית נישואין של איש ואשה בעולם. בברית הנישואין נוכחים לא רק האיש והאשה אלא גם הקב"ה.
זוג שיודע לתת מקום ולהרגיש כיצד השכינה שרויה בתוכו יכול להצליח להשתמש בקשר הזוגי גם כמקפצה לעבודת ה' עמוקה יותר בה ניצבים בני הזוג יחד מול פני ה'.
שאלות להעמקה
א. כתיבה: נפתח את השיעור באחד הפסוקים הראשונים בתורה העוסקים במערכת זוגית שבין איש לאשה. פסוק זה המופיע לאחר דברי האדם לעצמו, מתחיל לכאורה באמצע ללא התחלה, וכך נאמר בפרק ב' של ספר בראשית פסוק כ"ד: "עַל כֵּן יַעֲזָב אִישׁ אֶת אָבִיו וְאֶת אִמּוֹ וְדָבַק בְּאִשְׁתּוֹ וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד". נבקש מהבנות לכתוב את המשפט שהיו כותבות לפני פסוק זה, כלומר את הסיבה שגורמת לאנשים לרצות להתחתן ושאחריה מתאים לומר: "על כן". עסקנו בנושא זה בתחילת השנה סביב הפרק הראשון ביחידה ששאל למה אנשים רוצים להתחתן ובתחילת שיעור זה אנחנו מבקשים לחזור קצת ממקום מפותח ובשל יותר לבחון נקודה זו. לאחר שהבנות משלימות את "הפסוק החסר", בקש מהן לקרוא את שכתבו ונאסוף על הלוח את הגורמים שבנות מציינות כסיבה להחלטה להתחתן.
ב. משימה ודיון: נבקש מהבנות לחלק את הרשימה שכתבנו על הלוח למניעים המתאימים לאדם באשר הוא אדם ולמניעים השייכים לאדם יהודי דווקא. מן הסתם חלק מהנקודות יעוררו דיון ושאלה בין הבנות האם זהו מניע כלל אנושי או מניע יהודי, ניתן לבנות לדון ולהסתבך קצת סביב שאלות אלו כדי לתת לשאלה שעוד מעט תישאל לנחות על קרקע בשלה.
ג. שאלה ודיון: נשאל את הבנות האם הן חושבות שיש דברים שמייחדים מערכת זוגית בעולם היהודי? ואם כן מה הם? במידה והבנות לא יתקשו לענות פעם שנייה בשיעור על שאלה באופן כתוב, כדאי לתת להן לענות לעצמן על השאלה לפני שנדון בה בפורום הכיתתי. הכתיבה האישית נותנת למחשבות להיות מעובדות ופנימיות יותר ומזמינה כל אחת למחשבה, גם אלו שלא מרגישות בנוח להשתתף בפורום הדיבור בכיתה. לאחר שהבנות כותבות, נפתח את השאלה לדיון כללי. חשוב לתת את הדעת האם הבנות מוצאות את ההבדלים בשאלות הלכתיות כמו טהרת המשפחה שכמובן לא נמצאת בקשר זוגי של גויים? או אולי במניע להתחתן שאצל יהודי תמיד יתקשר גם למערכת המצוות? או שהבנות מוצאות את ההבדלים גם בשאלות מהותיות יותר כמו נוכחות האלוקים והקדושה בקשר הזוגי של האיש והאשה והניתוב של הקשר גם בשביל מטרות אלו.
ד. לימוד: נלמד עם הבנות את הגמרא במסכת סוטה ואת ביאור רש"י עליה. סביר להניח שרבות מהבנות מכירות ויודעות לצטט את הגמרא ואולי דווקא לכן צריך להישאר קצת בתוך המילים שבה ולנסות להעמיק את משמעותן. מה הכוונה שבתוך קשר בין איש לאשה יכולה לשרות שכינה? למה השכינה היא הדבק שבין בני הזוג? למה ההיפך משכינה היא אש אוכלת? (מעניין לחשוב שבמתן תורה דווקא השכינה מתוארת כאש אוכלת..)
ה. תרגיל כתיבה: נבקש מהבנות לנסות ולחשוב על זוג ברגע ההחלטה להתחתן או אולי ברגע המרגש תחת החופה. נדמיין את בני הזוג משוחחים זה עם זה ומבקשים ומתפללים לבנות מערכת זוגית שמזמינה את הקב"ה לשרות בתוכה. נזמין את הבנות לכתוב מעין שיח בין האיש לאשה שמעורר את הרצון לתת לקדושה ולשכינה מקום בקשר, שמחליט החלטות מעשיות שיכולות לתת לרצון הזה ממשות בתוך הקשר (בהקשר זה אפשר להסתכל על הלינק המובא בהרחבה, כששם הכותב מפרש את המשמעות של שכינה בקשר כמקום המוכן לקבל את המציאות החלקית ככזו, כמו שהשכינה מוכנה לשרות במציאות הגם שאיננה מושלמת כך גם בזוגיות עמוקה יש מוכנות לקבל זה את זו וזו את זה בחלקיות שמהותית להיותנו בני אדם). אפשרות נוספת מופשטת יותר היא להציע לבנות לכתוב שיח בין בני הזוג לשכינה שיתן צבע ועושר למערכת יחסים המזוככת הזו: מה השכינה עושה לדיבור בין בני הזוג? מה בשיח בין בני הזוג מזמין את השכינה לגור ביניהם? מה השכינה מבקשת מבני הזוג כאשר היא שורה ביניהם? איזה מין דיבור יש לאיש עם השכינה ואיזה מין דיבור יש לאשה עם השכינה? האם הדיבורים של השכינה עם כל אחד מבני הזוג דומים או שונים? כדאי לזרוק לבנות את אוסף השאלות הללו ולתת לכל אחת לנתב את המחשבות למקום שליבה חפץ בו.
ו. אסיף: ניתן לבנות המוכנות לשתף בשיח שכתבו לקרוא אותו לפני כל הכיתה ויחד ננתח את משמעות השכינה השורה בתוך קשר. אפשר כסיכום לשיעור לבקש מהבנות לחשוב על מעשים והתנהלות זוגית שמזמינה את השכינה לחבר בין בני הזוג.
שיעור זה מקדיש זמן והעמקה במקור אחד מתוך הפרק ובכ"ז המהלך הפנימי שהוא מציע יכול להיות משמעותי ופותח לחלק מהתלמידות. כדאי לעשות חושבים בהתאם לסגנון הכיתה האם נכון להשקיע את הזמן בנושא זה. בכיתות בהם השיח הדתי עמוק ותופס נפח, חשוב לתת לו ביטוי ומקום גם בתוך הדיבור על המבנה הזוגי.
קישור לדברים של אלי ויסברט על הביטוי שכינה ביניהם. יש בדברים כמה כיוונים מעניינים שכדאי לראות :